རྟིལ་བསང་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ། ཨ་རཱ་ག
རྟིལ་བསང་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ། ཨ་རཱ་ག
རྟིལ་བསང་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་ནི། ཀྱེ། སྔོན་གྱི་བསྐལ་པ་དང་པོ་ལ། །བསང་གི་རྒྱུ་ནི་ཇི་ལྟར་སྲིད། །ཀུན་ཁྱབ་ཀུན་བཟང་མཁའ་ཀློང་ནས། །ཡུམ་ཆེན་ལྔ་ཡི་ཆོ་འཕྲུལ་ལས། །དབང་ཆེན་འབྱུང་བ་རིམ་ལྔ་ཆགས། །འབྱུང་བ་ལྔ་ཡི་དྭངས་མ་ལས། །དྲི་བཟང་ཤིང་རྩི་སྣ་དགུ་འཁྲུངས། །སུར་དཀར་དུང་ལོ་ལྷ་ཡི་ཤིང་། །ཉ་བྲིད་སྤེན་མ་གཉན་གྱི་ཤིང་། །འོམ་བུ་བདུད་རྩི་ཀླུ་ཡི་ཤིང་། །མཁན་པ་དཀར་པོ་ཞི་བའི་ཤིང་། །སྟག་པ་སེར་པོ་རྒྱས་པའི་ཤིང་། །སྨན་ཤིང་སེ་བ་དབང་གི་ཤིང་། །ཤུག་པ་གཡུ་ལོ་དྲག་པོའི་ཤིང་། །ཐང་ལོ་ཀླུ་གཉན་དགའ་བའི་ཤིང་། །ཤིང་སྣ་དགུ་ཡི་དུད་པ་དང་། །ཕྱེ་མར་འོ་ཞོ་ཇ་ཆང་ཕུད། །བསྲེགས་པའི་དུད་པ་སྤྲིན་ལྟར་གཏིབས། །དྷཱི་ལས་ལྷ་མོ་བདུག་སྤོས་མ། །དུད་པའི་ལྷ་མོ་སྐུ་མདོག་སྔོ། །ཕྱག་གཡས་བདུད་རྩིའི་བུམ་པ་ཡིས། །ལྷ་སྲུང་གྲིབ་ཀྱིས་ཕོག་པ་བཀྲུ། །ཕྱག་གཡོན་སྨན་གྱི་གཞོང་པ་ནས། །དྲི་ཞིམ་སྤོས་དུད་དཔག་མེད་འཕྲོ། །དུད་པ་སྤོས་ཀྱི་འཁྲི་ཤིང་གིས། །སྟོང་གསུམ་འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་ཁྱབ། །དུ་བའི་ཆ་ཤས་རེ་རེ་ལས། །འདོད་ཡོན་ལྔ་དང་རིན་ཆེན་བདུན། །བཀྲ་ཤིས་རྫས་རྟགས་བཟའ་བཏུང་སོགས། །འཛད་མེད་ནམ་མཁའི་ཆར་བཞིན་འབེབ། །དེ་འདྲའི་དཔག་མེད་བསང་མཆོད་འདིས། །ལྷ་དང་སྲུང་མ་ཐམས་ཅད་བསང་། །
ཀྱཻ། འགྲོ་བ་ཀུན་ལ་བུ་ལྟར་བརྩེ། །སྟོན་པ་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་བསང་། །ས་གནས་སེམས་དཔའ་ཐུགས་རྗེ་ཅན། །ཅང་ཤེས་ཉི་མའི་སྙིང་པོ་བསང་། །རྟ་བདུད་འདུལ་མཛད་ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ། །བཅོམ་ལྡན་རྟ་མགྲིན་རྒྱལ་པོ་བསང་། །རྡོ་རྗེ་ཁྲོ་བོ་རེ་མནྟ། །རྔོག་ཆགས་ཡོངས་ཀྱི་སྲུང་མ་བསང་། །ལྷ་ཡི་སོ་པ་སྤྱན་རྣོན་པོ། །དཔལ་རབ་འཆང་བའི་མགོན་པོ་བསང་། །ཨཱརྱ་ཀྲོ་དྷ་རེ་མནྟ། །ས་གནས་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་བསང་། །གཞོན་ནུ་ཨཱརྱ་རེ་མནྟ། །ཉི་མའི་སྲས་པོ་ཆེན་པོ་བསང་། ཁྲོ་བོ་ཆེན་པོ་རེ་མནྟ། །རྟ་སྲི་རྟ་འདྲེ་འདུལ་མཛད་བསང་། །ལྷ་དམག་འབུམ་གྱི་ལམ་མཁན་ཏེ། །ལམ་ལྷ་ཆེན་པོ་འཁོར་བཅས་བསང་། །ཉི་མ་ཁྱེར་ནས་གླིང་བཞི་བསྐོར། །རླུང་རྟ་བདུན་གྱི་བདག་པོ་བསང་། །ལྷ་མིན་གཡུལ་ལས་རབ་ཏུ་རྒྱལ། །དགྲ་བླ་ཡོངས་ཀྱི་རྗེ་བོ་བསང་། །དཔལ་དང་གྲགས་པ་གཟི་བརྗིད་ལྡན། །འཕགས་པ་རྟ་ཡི་རྒྱལ་པོ་བསང་། །མཐུ་དང་རྫུ་འཕྲུལ་ནུས་པར་ལྡན། །བསྟན་སྲུང་གནོད་སྦྱིན་ཆེན་པོ་བསང་། །དངུལ་རྨོག་གསེར་ཁྲབ་རྟ་སྔོན་ཅན། །མཚོན་ཆ་སྣ་ཚོགས་བསྣམས་པ་བསང་། །སྟེང་ནས་སྤྲུལ་པའི་ཕོ་ཉ་ནི། །ལྕགས་ཀྱི་ཁྱུང་ཆེན་འབར་བ་བསང་། །ཕྲག་གོང་གཉིས་ནས་སྤྲུལ་པ་ནི། །ལྕགས་ཀྱི་བྱ་ཁྲ་འབར་བ་བསང་། །རྒྱབ་ནས་སྤྲུལ་པའི་སེང་ཆེན་ནི། །འགྱིང་ཞིང་གཡུ་རལ་སྤྲུགས་པ་བསང་། །མདུན་ནས་སྤྲུལ་པའི་
སྟག་མོ་ནི། །འགྲོལ་ཞིང་རྒྱུག་མདུར་བྱེད་པ་བསང་། །འཁོར་ནི་རང་འདྲ་ལྔ་བརྒྱའི་ཚོགས། །ཞུབ་ཅན་རྟ་སྔོན་ཞོན་པ་བསང་། །དཔལ་འབྱོར་བདག་པོ་རྟ་ཡི་ལྷ། །གནོད་སྦྱིན་གང་བ་བཟང་པོ་བསང་། །རྟ་ནོར་དངོས་གྲུབ་ཀུན་གྱི་བདག །རྡོ་རྗེ་རྣམ་ཐོས་སྲས་པོ་བསང་། །རྟ་འདྲེ་རྟིལ་སྲི་འདུལ་མཛད་པ། །རྟ་ལྷ་མགོན་པོ་ནག་པོ་བསང་། །ཟླ་བའི་སྲས་པོ་རྟ་ཡི་ལྷ། །གནོད་སྦྱིན་ཀུ་བེ་ར་ཡང་བསང་། །སྤྲུལ་པའི་གནོད་སྦྱིན་ཀུ་བེ་ར། །ནོར་ལྷ་བྱེ་བའི་ཚོགས་བཅས་བསང་། །དེ་ལྟར་བསངས་པའི་ཡོན་ཏན་གྱིས། །རྟ་དྲེལ་རྔོག་ཆགས་ཐམས་ཅད་ལ། །གནོད་པའི་ནད་གདོན་ཞི་བར་མཛོད། །རྟ་དྲེལ་རྔོག་ཆགས་འཕེལ་བ་དང་། །ཚེ་སྲོག་བརྟན་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད། །རྟ་དྲེལ་རྔོག་ཆགས་རྒྱས་པ་ཡི། །རྟ་གཡང་དངོས་གྲུབ་བདག་ལ་སྩོལ། །གནོད་བྱེད་གོད་འདྲེ་རྟིལ་སྲི་རྣམས། །ཐམས་ཅད་ཐལ་བ་རྡུལ་དུ་རློགས། །གློ་བུར་དགྲ་རྐུན་གནོད་པ་ཟློགས། །བཅོལ་པའི་ཕྲིན་ལས་གྲུབ་པར་མཛོད། །ཀྱེ།

以下是藏文文献的简体中文直译：
如意宝石燃香。阿拉噶
如意宝石燃香。阿拉噶
如意宝石燃香仪轨。啊！在往昔第一劫时，燃香的起源是如何形成的？从遍及一切的普贤虚空界中，大母尊五位的神变力量中，形成了五大元素的威力。从五大元素的精华中，生长出九种芳香树脂。白檀香、海螺叶的天神之树，尼亚布里（nyabrid）、斑叶树的神灵之树，欧布（ombu）、甘露的龙神之树，白色牧豆树是平息之树，黄色杜松树是增益之树，药树柏果是怀柔之树，青叶杜松是猛烈之树，唐罗（thanglo）是龙神欢喜之树。来自九种树木的烟雾，以及细粉、奶油、牛奶、茶酒上供，所燃烧的烟雾如云般弥漫。从种子字"迪"（dhī）中显现香炉女神，烟雾女神身色蓝，右手持甘露瓶，洗净受神灵污染者，左手从药物盘中，散发无量芳香熏烟。烟雾香气的藤蔓，遍布三千大千世界。从烟雾的每一部分中，化现五欲妙供与七宝，吉祥物品、标志、饮食等，如虚空中雨滴般无尽降下。通过这样无量的焚香供养，净化一切神灵与护法。
啊！如慈母爱护一切众生，供养净化佛陀释迦牟尼。地方守护菩萨大悲尊，净化骏马日之精华。降伏马魔的忿怒王，净化世尊马头金刚王。金刚忿怒勒曼塔，净化一切马匹的守护者。天界哨兵锐利眼，净化持有大威德的护法。圣忿怒勒曼塔，净化地方大菩萨。年轻的圣勒曼塔，净化太阳之子大尊。大忿怒勒曼塔，净化降伏马鬼马魔者。十万天兵的向导，净化道路大神及其眷属。携日绕行四大洲，净化七风马的主人。在与非天战争中大获全胜，净化一切勇气神的主尊。具足威德名声与威严，净化圣马之王。具足神通法力与能力，净化护教大药叉。银盔金甲青马骑士，净化手持各种兵器者。从上方化现的使者，净化燃烧的铁大鹏鸟。从两肩化现的使者，净化燃烧的铁鹰。从背后化现的大狮子，净化摇动绿色鬃毛者。从前方化现的虎，净化奔跑冲刺者。眷属如自己一样的五百众，净化骑着青马戴盔甲者。财富主尊马神，净化药叉刚巴桑波。马财一切成就之主，净化金刚多闻子。降伏马魔马鬼，净化马神黑护法。月亮之子马神，净化药叉库贝拉。化现药叉库贝拉，净化财神及亿万眷属。以此净化的功德，愿一切马匹骡子等，消除损害疾病邪魔。愿马匹骡子繁衍兴旺，赐予长寿稳固的事业。愿马匹骡子兴盛，赐予我马运财富成就。愿一切损害者、邪魔、马鬼等，全部粉碎为尘埃。驱除突发敌人盗贼的伤害。愿所托付的事业成就！啊！


བཅོལ་པའི་ཕྲིན་ལས་གྲུབ་པར་མཛོད། །ཀྱེ། ཡང་ཅིག་བསང་ཞིང་མཆོད་པ་ནི། །སྔོན་གྱི་བསྐལ་པ་དང་པོ་ལ། །སྲིད་པ་ཡེ་སྨོན་རྒྱལ་པོ་ཡིས། །ཕྱག་སེན་རྫི་མ་སོ་ཞོ་དང་། །ཞལ་མཆིལ་བླུགས་ནས་སྨོན་ལམ་བཏབ། །རིན་ཆེན་ཤེལ་སྒོང་དཀར་པོ་བྱུང་། །སྒོ་ངའི་ཕྱི་ཤུན་ལས་བྱུང་བ། །གོར་བུ་
རྟ་ཡི་རྟ་བླ་བསང་། །སྒོ་ངའི་བར་ཤ་ལས་བྱུང་བ། །མདོ་བ་རྟ་ཡི་བླ་བྲག་བསང་། །སྒོ་ངའི་སྒོང་ཆུ་ལས་བྱུང་བ། །མདོ་བ་རྟ་ཡི་བླ་མཚོ་བསང་། །མཚོ་ལ་ཤིང་སྡོང་དཀར་པོ་སྐྱེས། །རྔོག་ཆགས་རྟ་ཡི་བླ་ཤིང་བསང་། །ཤིང་རྩེ་མུ་ཏིག་ཤེལ་རུ་དང་། །སྤྲུལ་པའི་བྱ་ཁྲ་བཅུ་གསུམ་བསང་། །རྟ་དྲེལ་རྔོག་ཆགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །ལུས་ལ་གནས་པའི་ལྷ་རྣམས་བསང་། །ཕྲུམ་ཕྲུམ་སྟེང་ན་ཁྲ་གཉིས་གནས། །སྤྱི་རྗེ་ཀུན་ཁྱབ་དགྲ་བླ་བསང་། །སྙིང་མཚེར་གཉིས་ན་ཁྲ་གཉིས་གནས། །སྙིང་དཔའ་ཐོབ་པའི་དགྲ་བླ་བསང་། །སྤྱན་མིག་གཉིས་ན་ཁྲ་གཉིས་གནས། །སྣང་གསལ་འོད་ཀྱི་དགྲ་བླ་བསང་། །དཔུང་པ་གཉིས་ན་ཁྲ་གཉིས་གནས། །རྟ་དགྲ་འདུལ་བའི་དགྲ་བླ་བསང་། །ལག་རྨིག་གཉིས་ན་ཁྲ་གཉིས་གནས། །ས་དགྲ་ཐུལ་བའི་དགྲ་བླ་བསང་། །སྒལ་ཚིགས་གཉིས་ན་ཁྲ་གཉིས་གནས། །རླུང་བས་མགྱོགས་པའི་དགྲ་བླ་བསང་། །རྩིབ་ལོགས་གཉིས་ན་ཁྲ་གཉིས་གནས། །བྱ་བས་མགྱོགས་པའི་དགྲ་བླ་བསང་། །མགྱོགས་པ་བྱ་བཞིའི་དགྲ་བླ་བསང་། །དགྲ་བླ་དུང་བྱ་དཀར་མོ་བསང་། །མགྱོགས་པ་བྱ་ཞོན་དགྲ་བླ་དང་། །མགྱོགས་པ་རླུང་ཞོན་དགྲ་བླ་བསང་། །སྲིད་པ་རྔོག་ཆགས་སྲུང་མ་དང་། །སྲིད་པའི་རྟ་ལྷ་ཐམས་ཅད་བསང་། །རྟ་ལྷ་ཉམས་པ་ཐམས་ཅད་གསོ། །རྟ་ལྷ་རྨུགས་པ་ཐམས་
ཅད་བསང་། །རྟ་ལྷ་རྒུད་པ་ཐམས་ཅད་གསོ། །རྟ་ལྷ་བྱིང་བ་ཐམས་ཅད་བསང་། །རྟ་ལྷའི་ངོ་སོ་གྱེན་དུ་བསྟོད། །རྟ་ལྷ་མནོལ་པ་ཐམས་ཅད་བསང། །རྟ་ལྷའི་དབུ་འཕང་གྱེན་དུ་བསྟོད། །རྟ་ལྷ་མཉེས་ཤིང་ཚིམས་གྱུར་ནས། །བཀྲག་མདངས་གཟི་བརྗིད་ལྡན་གྱུར་ཅིག །ཀྱེ། རྟ་ལྷ་གཉན་པོ་ཁྱེད་རྣམས་ལ། །བསང་མཆོད་དམ་པ་འདི་ཕུལ་བས། །ཐམས་ཅད་མཉེས་ཤིང་ཚིམས་གྱུར་ཅིག །ཐམས་ཅད་མཉེས་ཤིང་ཚིམས་ནས་ཀྱང་། །རྟ་དྲེལ་རྔོག་ཆགས་འདི་རྣམས་ལ། །རྟག་ཏུ་སྲུང་ཞིང་སྐྱོབ་པར་མཛོད། །ཉིན་གྱི་དུས་སུ་བྱ་ར་མཛོད། །མཚན་གྱི་དུས་སུ་མེལ་ཚེ་མཛོད། །རྟ་འདྲེ་རྟིལ་སྲིའི་ཁ་ཁོག་ལ། །རྟ་ནད་འཚེར་བཅུའི་ངོ་ལོངས་ཤིག །དགྲ་རྐུན་གཅན་གཟན་ཁ་ཁོག་ལ། །འགོང་པོ་ལམ་དགྲའི་ངོ་ལོངས་ཤིག །ལྷད་དང་སྡོམ་གྱི་ཁ་ཁོག་ལ། །ཟེར་མ་གདོན་ནད་ངོ་ལོངས་ཤིག །རྟ་ནད་ཀུན་གྱི་ཁ་ཁོག་ལ། །གདོན་རིགས་ཀུན་གྱི་ངོ་ལོངས་ཤིག །ཀྱེ། སྟོན་པ་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས། །རྔོག་ཆགས་རྣམས་ལ་བསྐྱབ་ཏུ་གསོལ། །ཅང་ཤེས་ཉི་མའི་སྙིང་པོ་ཡིས། །རྟ་རྣམས་ཀུན་ལ་ཐུགས་རྗེས་སྐྱོབས། ཁྲོ་བོ་རྟ་མགྲིན་རྒྱལ་པོ་ཡིས། །རྔོག་ཆགས་རྣམས་ལ་སྲུང་དུ་གསོལ། །འཕགས་པ་རྡོ་རྗེ་
རེ་མནྟས། །རྔོག་ཆགས་སྲུང་ཞིང་སྐྱོབ་ཏུ་གསོལ། །དཔལ་རབ་འཆང་བའི་མགོན་པོ་ཡིས། །རྟ་ཡི་ནད་རྣམས་ཞི་བར་མཛོད། །འཕགས་པ་ཨཱརྱ་རེ་མནྟས། །རྟ་དྲེལ་འཕེལ་ཞིང་རྒྱས་པར་མཛོད། །གཞོན་ནུ་ཉི་མའི་སྲས་པོ་ཡིས། །རྟ་གཡང་དངོས་གྲུབ་དབང་དུ་སྡུས། ཁྲོ་བོ་ཆེན་པོ་རེ་མནྟས། །རྟ་ལ་གནོད་བྱེད་རྡུལ་དུ་རློགས། །དཔལ་འབྱོར་གང་བ་བཟང་པོ་ཡིས། །རྟ་གཡང་དཔལ་དང་འབྱོར་པ་སྤེལ། །རྡོ་རྗེ་གནོད་སྦྱིན་རྣམ་ཐོས་སྲས། །རྟ་དྲེལ་ལོངས་སྤྱོད་རྒྱས་པར་མཛོད། །མགོན་པོ་ནག་པོ་རྟ་ཡི་ལྷས། །རྟ་ལ་གནོད་པའི་དགྲ་བགེགས་ཐུལ། །ཀུ་བེ་ར་ནི་རྟ་ཡི་བདག །རྟ་ཡི་བདག་པོས་འཚོ་སྐྱོང་མཛོད། །འཇིག་རྟེན་སྲིད་པའི་རྟ་ལྷ་རྣམས། །རྟ་ཡི་སྲུང་སྐྱོབ་མེལ་ཚེ་མཛོད། །རྟ་ཡི་ལུས་ལྷ་གཉན་པོ་རྣམས། །རྟ་ལ་རྟེན་ཆོས་སྲུང་སྐྱོབ་མཛོད། །རྟ་ལྷ་རྟ་དང་མ་འབྲལ་ཅིག །དྲེལ་ལྷ་དྲེལ་དང་མ་འབྲལ་ཅིག །ནོར་ལྷ་ནོར་དང་མ་འབྲལ་ཅིག །

以下是藏文的简体中文完整直译：
愿所托付的事业得以成就！啊！再次焚香供养，在往昔第一劫时，世间本初之王用其指甲、睫毛、牙齿、乳齿及口水注入后发愿，出现了白色水晶蛋。从蛋壳中生出的，净化球状马神灵主。从蛋的中间肉中生出的，净化牧区马神圣岩。从蛋的蛋清中生出的，净化牧区马神圣湖。湖中生长出白色树干，净化马匹的神树。树梢上的珍珠、水晶角，净化十三只化现的鹰。净化一切马匹骡子身体中居住的神灵。在前额上方居住着两只鹰，净化普遍覆盖一切的勇气神。在心脾二处居住着两只鹰，净化获得心勇的勇气神。在双眼处居住着两只鹰，净化光明照耀的勇气神。在两肩处居住着两只鹰，净化降服马敌的勇气神。在蹄爪二处居住着两只鹰，净化制服地敌的勇气神。在脊椎二处居住着两只鹰，净化比风还快的勇气神。在两肋处居住着两只鹰，净化比鸟更快的勇气神。净化迅疾如四鸟的勇气神。净化勇气神白海螺鸟。净化迅疾如乘鸟的勇气神，和迅疾如乘风的勇气神。净化世间马匹护卫者，以及世间所有马神。医治所有衰弱的马神。净化所有低迷的马神。医治所有衰退的马神。净化所有沉沦的马神。高举马神的尊严荣耀。净化所有被玷污的马神。高举马神的神威。马神欢喜满足后，愿充满光彩、威严和辉煌！啊！向你们庄严的马神，奉献这殊胜的焚香供养，愿你们全部喜悦满足！全部喜悦满足后，对这些马匹骡子，请常常守护保佑。白天时分请看护，夜晚时分请守望。对抗马魔马鬼之口，请抵御十种马病的危害。对抗敌盗猛兽之口，请抵御恶鬼道敌的危害。对抗毒蛇蜘蛛之口，请抵御霹雳魔疾的危害。对抗一切马病之口，请抵御一切魔类的危害。啊！请导师佛陀世尊，保护所有马匹。请骏马日之精华，以大悲护佑所有马匹。请忿怒马头金刚王，守护所有马匹。请圣者金刚勒曼塔，守护保佑马匹。请持大威德护法，平息马的一切疾病。请圣阿亚勒曼塔，使马匹繁衍兴盛。请年轻太阳之子，集聚马运和成就。请大忿怒勒曼塔，将马匹害者化为尘埃。请吉祥刚巴桑波，增长马运和财富繁荣。请金刚药叉多闻子，使马匹受用增长。请黑护法马神，降服伤害马匹的敌魔。请库贝拉马之主，请马主养护照顾。请世间之马神们，守护看顾马匹。请马身上庄严的神灵，保护马和依赖马的法。马神不要离开马，骡神不要离开骡，财神不要离开财。


དྲེལ་ལྷ་དྲེལ་དང་མ་འབྲལ་ཅིག །ནོར་ལྷ་ནོར་དང་མ་འབྲལ་ཅིག །དགྲ་བླ་མི་དང་མ་འབྲལ་ཅིག །བཀྲ་ཤིས་བདེ་ལེགས་རྒྱས་པར་མཛོད། །ལྷ་རྒྱལ་ལོ།

骡神不要离开骡，财神不要离开财，勇气神不要离开人，愿吉祥如意兴盛！神灵胜利！


 །ཞེས་པ་རྟིལ་བསང་འདི་གྲགས་ཆེ་བར་འདུག་ཀྱང་འདི་འདོན་གྱི་ངེས་ཆ་མི་འདུག་པས་ཨ་རཱ་གས་འཕྲལ་དུ་བྲིས་པ་ལ་ཉེས་འགལ་གང་མཆིས་བཤགས་ཤིང་དགེ་བས་འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་བདེ་ལེགས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་གྱུར་ཅིག །མངྒ་ལཾ།། །།
རྟིལ་བསང་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ། ཨ་རཱ་ག

此如意宝石烟祭仪轨虽然广为人知，但缺乏确定的诵读规则，因此阿拉嘎立即书写，如有任何错误过失皆忏悔，愿此善业使一切众生获得圆满吉祥安乐！吉祥！
如意宝石烟祭。阿拉嘎


